De 30 De enero a 3 febrero 2010 tuvo lugar en Bhopal Simposio internacional organizado por Gandhi Internacional, Ekta Parishad y la South Asian Peace Alliance. Estas reuniones fueron determinar si hay una economía no-violenta y cómo implementar los objetivos.
¿Una economía no-violenta es posible? ¿Cuáles son los fundamentos, principios, modalidades, ejemplos?
Gandhi no fue un economista, pero su visión es rica con una comprensión de la dinámica de los procesos económicos y de la realidad humana y social. Por lo que ofrece es alternativas tanto creativos y creíbles.
Por Mahatma Gandhi, es la dignidad humana y no su prosperidad de hardware debe ser la base de la organización económica de cualquier plantilla. Según él, la economía debe ser gobierna en tres principios:
-la independencia económica (swaraj), basada en las necesidades y no en abundancia crea mediante la producción en masa: “la tierra ofrece lo suficiente para satisfacer las necesidades de todo pero no la codicia de cada uno.
-la economía doméstica (swadeshi): un modo de artesanía descentralizada, doméstico y vida de la producción ecológica (incluyendo el animal) y el medio ambiente.
-supervisión de la ética y la economía de espiritualidad (tutela).
”Economía no violenta”, de hecho, debe mostrar un vínculo entre la ética y la economía de acuerdo con Gandhi:
“La economía real voluntad nunca a los principios éticos más altos, junto con la ética real, debe ser al mismo tiempo la buena economía” de la economía debe promover la justicia social y preocuparse por el bien de la mayor cantidad. Recuperar su dignidad y la libertad, por lo tanto, es recuperar la independencia económica. Lhomme ya no debe ser sujeto a los caprichos y limitaciones de la economía y la naturaleza.
En la reflexión centró en talleres, exploró alternativas de participantes existentes en el actual sistema económico dominante, para definir los ejes de acción en las siguientes áreas:
la economía rural no violenta
-el desarrollo sostenible y las empresas alternativas
-alternativas sobre urbanización.
Este diferentes prácticas fueron presentados por las mujeres y organizaciones que han implementado hogares
Algunos ejemplos:
En todas partes del planeta, grupos o individuos experimentan en sus formas de práctica diaria de la economía y amistosa de organización social del individuo y de la Comunidad.
El proceso de reflexión que se aprobó para este Simposio será revisar los tres principios fundacionales de la iluminación de gandhienne económica de pensamiento del siglo XXI, basado en una amplia gama de experimentos exitosos de todo el mundo.
Un recorrido por diferentes prácticas muy concretas será propuesto y presentado por hombres y mujeres y organizaciones que han implementado.
- Dar prioridad tiene la alimentación y la agricultura orgánica como la base de una economía y una sociedad sostenible (alimentos, salud, mantenimiento de la campaña, la relación de la naturaleza humana) (José Bové – presentación sujetos a confirmación)
- Garantizar la autosuficiencia de cada pueblo, la región y el país en la satisfacción de las necesidades básicas (el sri Lanka Sarvodaya movimiento presentado por su fundador, Dr. Ariyaratne)
- Invertir el éxodo rural, quitar los suburbios y barrios desfavorecidos, alentar el retorno ha campaña donde trabajo será necesitan (Jean Pierre Dardaud, Presidente de Frères des Hommes) anticipando y hacer frente a la disminución y el final de los recursos petrolíferos y desarrollar las energías renovables (India de paz verde)
- Poner la máquina en el servicio del hombre y garantizar que no asservisse no (P.V. Rajagopal – Ekta Parishad)
- Reducir las diferencias de ingresos (Ana Juanche, coordinador de la SERPAJ, Servicio Paz y Justicia)
- Financiar a servicio de bien común, y especialmente los más pobres, promover formas alternativas de ahorro y crédito (Jack White, Presidente de la NEF, las finanzas de la cooperativa de solidaridad)
Este simposio también fue una oportunidad para refinar las acciones internacionales de octubre de 2012 objetivos se informarán mutuamente acerca de las acciones previstas en varios países y coordinar dichas actividades. Esta Conferencia fue una oportunidad para comunicarse formalmente alrededor de la “Jansatyagraha 2012” proyecto y varios otros eventos no-violents prevista para octubre de 2012 en la India y el resto del mundo. El objetivo era estimular la participación de los participantes en estos proyectos.
Este evento se centró en los siguientes temas:
la soberanía alimentaria; el derecho de los pueblos a tener acceso a los recursos naturales; diálogo intercultural e interreligioso; una cultura de paz y no violencia; socio-económicas alternativas; cómo dar poder a aquellos que no lo hacen.
Algunos delegados de las intervenciones que se invitó a están disponibles en este blog: http://bhopal2010.wordpress.com/
Objetivo 2012.
Del 30 de enero al 3 de febrero de 2010, la asociación francesa Gandhi Internacional y el movimiento hindú Ekta Parishad han invitado 120 personas de 20 países para reunirse en Bhopal (India) en un coloquio internacional sobre el tema “hacia una economía no-violenta”
Aunque la mitad de los habitantes de nuestro mundo son campesinos, los tres cuartos de ellos en los países del Sur trabajan todavía solamente con las manos, y así preservan el medio ambiente sin contribuir al calentamiento climatico. Muchos no tienen ningún titulo de propiedad y sus derechos se encuentran bajo la amenaza de proyectos iniciados por los Estados o las empresas mineras, de monocultivos intensivos, de explotación forestal o turística, etc.
Sin embargo, cuando unos proyectos de este tipo pueden producir efectos negativos, existe en el derecho un principio de consentimiento previo, enterado de las comunidades locales y de los pueblos indígenas, reconocido por diversos textos de la ONU, por la OIT (Organización Internacional del Trabajo)[i] y por el articulo 22 de la declaración de Rio adoptada en junio 1992[ii].
Además, los mercados del Sur sufren una invasión de productos agrícolas del Norte, producidos con enormes medios mecánicos y subsidiado por las autoridades y las instituciones. Así que esta competencia devasta la agricultura de subsistencia y la producción artesanal local y las elimina de la economía.
En los países occidentales también el acceso a la tierra se ha vuelto muy problemático para los campesinos.
Compromisos
Nosotros tenemos una fe profunda en la fuerza de los mas pobres y queremos reconocer los pueblos en su dignidad, su sabiduría y su cultura.
Nos comprometimos par el derecho de acceso de las personas a los recursos naturales (tierra, agua, bosques, semillas, minerales, etc.) en la perspectiva de un nuevo tipo de desarrollo harmonioso, con respecto al ser humano y a la naturaleza.
Pedimos que en el derecho internacional el derecho de soberanía alimentar sea reconocido como superior a los derechos del comercio.
Acción.
Las acciones políticas que proponemos se apoyan en acciones concretas que constituyen las premisas de una economía y de una sociedad no-violentas.
Una marcha llamada Jansatyagraha (la marcha de los buscadores de la verdad) de 100.000 personas se organizara en el 2012 por Ekta Parishad para pedir el respeto de dichos derechos.
La culminación de esta movilización tendrá lugar entre el 2 de octubre (día internacional de la no-violencia) y el 17 de octubre 2012 (dia internacional en contra de la miseria).
Esta marcha esta en relación con retos vitales a nivel mundial: el acceso a los recursos naturales, la soberanía alimentar, la situación de los mas marginados en nuestras sociedades, el papel de las mujeres, así como la democracia participativa, el papel de las multinacionales, el sistema económico internacional, el modelo de desarrollo.
Por eso queremos apoyar esta marcha en la India y afirmar esos derechos de acceso a los recursos naturales y a esa soberanía alimentar por em medio de la organización en 2012, en varios continentes, acciones no-violentas simultaneas y concertadas: caminatas, sit-in, cadenas humanas, horas de silencio, etc.
Los seres humanos no solo tienen derechos sino responsabilidades definidas por ejemplo en la Carta de responsabilidades humanas.[iii]
Llamamos a la responsabilidad de toda persona y de todo grupo que sea preocupado por la justicia en el mundo para que esta movilización del 2012 tenga el impacto máximo.
Bhopal, Febrero 2010
Delegados de: Francia, Suiza, Inglaterra, Paraguay, México, Senegal, Sudan, Marruecos, India, Nepal, Bangladesh, Birmania, Tailandia, Malasia, Sri Lanka, Japón, Argelia.
Contactos :
India: Ekta Parishad : ektaparishad@gmail.com
Asia: SAPA (South Asian Peace Alliance): secretariat.sapa@gmail.com
Japón : John Clammer :
Europa:
Ekta Europe: hugentobler@arch.ethz.ch
Gandhi Internacional : gandhiji2012@gmail.com
América Latina : SERPAJ : secnobel@serpaj.org.ar
América del Norte : benoit.vancaloen@sympatico.ca
África :
[i] http://www.ilo.org/indigenous/Conventions/no169/lang–es/index.htm
http://www.un.org/documents/ga/conf151/spanish/aconf15126-1annex1s.htm
http://www.charter-human-responsibilities.net/spip.php?page=sommaire〈=es
